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《说卦传》第一至六章演易答疑
2020年11月14日（周六）
《周易诠释》录音整理组
【答疑记录】
【问题1】
晋铭：李老师您好，我有一个问题，就是“天地定位，山泽通气，雷风相薄”，后面有一个“水火不相射”，这个地方不太明白，请老师给讲一讲。
【回复】
李守力老师：“水火不相射”，“射”也读yì，这个“不”字不是否定词，是肯定词。在文言文里，像《尚书》里，其他经典中也有，“不”叫“丕”，“丕”是个虚词，在《诗经》里很多。到现在汉语中还存在一个矛盾，有时候“不”是否定词，有时候“不”读pī时，就成了语气词。“水火不相射”，这个“不”是语气词，在《周易密钥》里有专门的解读。“水火不相射”就是“水火相射”，因为“不”读成pī，“水火丕相射”。这是我们古代文言中的一个发语词，如果按照后来的现代汉语读，就感觉到是否定了，但实际上不是否定。这里为什么要加入一个否定词呢？还有，明明是四个字一体的，为什么这里变成了五个字？“水火相射”就行了，为什么加上“不”这个字呢？这个解读在《周易密钥》的篇章中有，《周易诠释》中应该也提到了。
为什么多一个“不”字？就是因为这句话是《周易》的提纲。《周易》始于乾、坤，所以第一句话叫“天地定位”。《周易》最终的两个卦是“既济”“未济”，所以最后这句话就是“水火”，它把《周易》的逻辑骨架阐释清了。这句话反复地叠加，就会叠加出整个《周易》的六十四卦序来。帛书《易》的“天地定位”章不是这样的，“水火”它叫“火水”，“火水相射”，然后再颠倒过来。《周易》这里是“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，帛书《易》是“火水相射”，最后叫“雷风”，它把这块儿颠倒过来，是因为帛书《易》最后一卦是“益”卦，“益”卦是“风雷益”，把“既济”“未济”提到中间去了，不在最后。
还有，帛书《易》是四个字“火水相射”，不是“水火不相射”。因为帛书《易》上经是32卦，下经也是32卦，它是对称的，上、下经是对称的，都是32卦。一个卦是4个字的格式，一共16个字，1个字占4个卦，它说1个字4个卦就出来了，“天地定位”这4个字就是16个卦。“雷风相薄”就是16个卦，“水火相射”16个卦。
“水火不相射”5个字就是多了，多几个卦，怎么多的呢？多4个卦，多1个字多了4个卦，下经多了4个卦。《周易》上经30卦，下经是34卦，这个谜古人一直在研究，“水火不相射”为什么多了一个字呢？这就打破了诗的格律了，应该少一个字才对称呀！古人也没解释，到我这里把它破译了，我认为它是蕴含了《周易》的上经和下经，《周易》下经比上经多了4个卦，那怎么办呢？加一个字，加上这个语气词“不（pī）”。
“不”和“否”我们老祖宗的发音是一样的，为什么呢？b、p、m、f发音都一样，“不”和“否”，b和p是一个声符，现在我们能分开，又读b、又读p，但是我们老祖宗分不开，他们读一个音。我们现在读pī，读bù，像小孩也分不开，小孩刚说话的时候一定分不开。后来我们分开读，“水火不相射”反而误解了，其实“水火不相射”就是“水火相射”。到现在一看《诗经》就知道，《诗经》里很多“不”是语气词、是肯定词，而不是否定词。因为《诗经》和《周易》是一个时代传下来的，详细看《周易密钥》里面有一篇文章讲到《连山易》，其中有详细的论述。
【问题2】
晋铭：请问李老师，震卦在后天八卦中，它在东面，代表了二、三月，东面不是代表二月吗？三月不是到辰了吗？辰不是三、四月吗？还有，坤卦是在西南，是申月吗？西南边不是“申”和“未”两个月吗？请老师解答一下。
【回复】
李守力老师：这是历法。我们知道现在一年是十二个月，古人可不是一年十二个月。我们“八卦”是太阳历，一年十个月，所以当十个月变成十二个月的时候就出现矛盾了。二、三月就是二月，六、七月就是七月，它就会“调差”，这是一个误差问题。古代只有十个月，转成十二个月的时候肯定就有偏差。你的疑惑就来源于“八卦”太阳历转成太阴历的时候，“十”变成“十二”时这里面的“调差”。“坤”卦的“坤”，左边为“土”，右边为“申”，这个字很晚了，是战国时期出现的一个字，甲骨文里没这个字。当时西南方向有两个月，六月和七月。那是“土”加上一个“未”呢，还是“土”加上一个“申”呢？为什么考虑“土”加“申”？因为我们中国西南为昆仑，昆仑是“地之祖”，大地的祖宗就是青藏高原，也是整个地球的“第三极”。跟现在的地质学完全吻合，古人能感通。古人感通“未”不够深，他知道“申为地祖”，“未”不能当“地祖”，“未”在云南，“申”到了青藏高原。“申”是地球的“第三极”，南极、北极，然后地球青藏高原，最高的地方，是昆仑脉“大地之祖”。为什么呢？我们整个中国大地祖就是印度板块。印度板块本来不属于亚洲，从非洲那边飘过来的，经过了多少年了？经过大概十几亿年还是二十几亿年，经过了亿万年的大陆漂移、地壳的变迁，撞击了亚洲板块，一直挤压，导致出现了最高的山峰“喜马拉雅山”。所以，这个地方是“大地之祖”，能量大。在“中华堪舆学”中整个“地球之祖”就是昆仑，昆仑就是“坤”卦，它是音译。所以古人造字，已经感通到这些信息了，这些信息被我们当代的科学体系“大陆板块学说”证实了。“大陆板块”虽然是学术的一个共同体认可的，但现在仍然是假说，现在还没有彻底证明，因为它是几十亿年前的地球变迁史，哪有那么多证据。现在有很多地球岩石，也找到了很多根据，虽然证据很充分了，但是只能作为一个假说，因为只验证了一部分，地球的所有岩石都看到了吗？没有。是不是有相反的例子？也可能有。但是，基本上按照我们古代圣人的说法，跟现代科学的“地球大陆漂移学说”吻合起来了。
【问题3】
晋铭：李老师，我的问题是：八经卦中有两个卦是和“水”有关系的，一个是“坎水”，一个是“兑泽”，泽为水。我们风水上说的“水”是指的“坎”水，还是“泽”水呢？
【回复】
李守力老师：这两个都有。我们说“水”，包括现代汉语说“水”，就包含两种“水”：一个是“坎”水，一个是“泽”水。流动的水，比如下雨、江河、地下水、泉水，都是动的，这就是“坎”卦的水；湖泊、水库、海洋、沼泽，这就是“兑”卦静止的水。古人为什么把水分成两种？因为伏羲上古时期的水比现在多。上古时期，华北地区的黄河流域，比现在江南、长江流域下雨还要多。那个时候，古代的黄河流的水比长江还要大，那时也不叫黄河，古代时黄河叫河水。黄河为什么叫河水？因为那个时候还不发黄，那后来为什么发黄了？这与古代洛阳、西安这些皇帝造宫殿有关，每次造宫殿都要砍伐黄土高原上的原始森林。原来黄土高原上全是原始森林，现在黄土高原就是黄土高坡，没有绿色一片黄。这就是我们祖先、我们老祖宗导致的，为了建宫殿。当然贵族建房子都用木头，中国人古代的建筑，都是用木材，导致水土流失，河水、大河变成黄河了，导致到现在我们北方的黄河得病了，黄河变成地上河了。因为水土流失，黄河灌溉能力也不行了。还有历史上到了元朝，每一年都泛滥，那个时候已经是一个灾难，黄河已经是一个灾河，苦不堪言，每年都要淹死很多人。当然，也有益处的，利弊都有。我认为是人祸，可能不是天灾，就是贵族和统治阶级频繁用黄河中上游原始森林的树木。所以当时中国北方生态的破坏，还是我们祖先的人为破坏。我们祖先也做了很多好事，当然也不知道生态保护，犯了这么一个错误。那个时候南方没有多少人，南方直到唐、宋以后才移民，就是客家人。所以，长江的生态就比较好，森林开发得少，这是我们要看中国历史上，也有这种不利的、做得不好的事情，我们应该知道。那个时候由于水多，到处是沼泽，到处是湖泊，到处是水。你看仰韶文化，甘肃博物馆，陶器上大部分是画着鱼，画着渔网，因为伏羲发明了渔网。当然，伏羲其实不是一个人，他是那个时期的一个总的代称，那个时代帝王的代称。
现在去甘肃看全是土，土上草都不长，大西北草都不长，生态变化很大。这个倒不是人为的，我认为自然的因素很多。因为那个时候喜马拉雅山比现在低，因为喜马拉雅山每年都在抬高，如果低的话印度洋的暖湿气流能过来，到了新疆、甘肃一代，跟西伯利亚的寒流一碰撞，那时候就一直下雨，雨水特别多。我们看考古也找到了七千年前伏羲时代，六千多年前到七千多年前这一千多年的时期，它的植被特别多，原始的生物特别多，生态完全不一样。喜马拉雅抬高、抬高，当抬高到现在的高度，当抬高到四千多年前的高度的时候，暖湿气流过不来了，过不来后这里就不下雨了，或者雨水很少了，开始出现干旱，出现了塔里木盆地、沙漠，西北大沙漠出现了。西北大沙漠到唐朝的时候还小，楼兰国还很发达，现在大家看楼兰国全干了，全留下残垣断壁了，那些木头都那样放着，国家没了。为什么？那时候雨水越来越少，已经不能生存了，生存条件完全不行了，留下一个楼兰国的遗址，新疆好多文明都这样。还有敦煌，以前那么发达，以前是很好的条件，后来到了唐、宋以后，明显就不行了。你看到那里很荒芜，但是上古那里很辉煌，这是一个变化。
我们知道，实际上全球的水一直都在减少，但那时候的水特别多，因为水循环好。中国到了天山的水也比较多，这是来自大西洋的水，天山的冰是大西洋的潮气、水汽变成雨水降下来的，天山顶上的冰变成水就是这么来的。所以当时南印度洋和西部的大西洋的水都能过来，但现在不行了。现在只有大西洋能过来一点，到了天山，到了它的末梢，印度洋一断就不行了，这是大西北的气候。所以，中国文化的文明中心也只能往东迁了，所以伏羲的子孙顺着黄河的上游往中游走，所以中国的华夏文明的上古文明、远古文明在黄河上游，中古文明在黄河中游，而现在的下古文明在黄河下游，就是这么走，从上游到下游，文明就是这么走，就因为它的水。
【问题4】
平易心：李老师好！前面您提到八经卦的初象，后面又谈到了卦德，说一开始的时候是没有卦德的，后面又提到《说卦传》的八卦类象是由初象和卦德所引申的。那么，《说卦传》诞生的时间是介于《连山》和《周易》之间吗？大概是怎样的一个时代背景呢？
【回复】
李守力老师：我们现在看到的《说卦传》，是孔子整理的《说卦传》，它属于《易传》的一篇文章，特别是《说卦传》的前三段文字，完全是孔夫子本人的语言。大家看，《说卦传》前三段文字，它的文字的风格与乾、坤两卦的《文言传》、与《系辞传》的笔法完全一样，一看这是孔夫子的语言或者是颜回的语言。但后面的文字不一样，后面的文字一看就不是孔夫子的语言，是老祖宗的语言，是口口相传的东西。所以，《说卦传》是一篇传承的一个文献。
我们发现，《说卦传》里好多卦象在《周易》里不用，它一直有，但查遍《周易》四千多字，它不用。为什么不用？这说明它是以前的文献，其中包含了《连山》《归藏》和《周易》，它是一个传承的整个《易经》的古文化的文献。还有《归藏》有继承《连山》的部分，《周易》有继承《连山》和《归藏》的部分，它们之间存在有继承的关系。继承的关系还是非常重要的，没有继承关系就不能叫“三易”了。它本来都是一个阴阳爻，六十四卦都是一样的，它一定有继承关系和传承关系。
但它也有变化，这种变化也不是人为的，是时代的气候变了，文化变了，各种生活的条件，文明的特征有变化。比较大的变化是《连山》时代是大洪水时代；《归藏》时代是农业时代，回到大地了，因此坤卦中大地就是最高了；《连山》时期大地就是被隐去了，为什么？因为这个水淹没了，大地被水淹没了，大地是农业性质的，人会吃山上的水果、植物和动物，这是农业生产力的条件。到了《周易》时代，农业也不是主要矛盾了，综合利用了，是人的矛盾了。当物质发展到一定程度以后，人与人的关系成为社会的主要矛盾了，这个时代是《周易》时代了。所以，《周易》时候就讲卦德，凡是讲德就是人性的问题了，人性的问题特别重要。在《连山》时代还讲自然，凡是八卦和自然的关系，乾为天、坤为地，也是《连山》时代的。凡是讲地上的东西，我们看《说卦传》上经常讲“其于地也为黑”“其于地也为刚卤”“其于地也为……”，它为什么总讲地呢？这就是《归藏》时代的特点，那怎么总是围绕大地说话呢？所以我们一看就能看出来，在《周易·说卦传》里这段文字，那就是《归藏》的产物了。
《说卦传》前几章，“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”，这些文字是春秋语言；“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义”，像“而……”这就是文言啊！这就是孔子的风格特征。我们一看，就知道这是孔夫子拿着《说卦传》的文献，他在竹简上前面加上一个序，这个序我们一看跟《文言传》《系辞传》行文一样。
大家只要读经，一读就能读出来是孔夫子在讲。再往下边一看，就知道不是孔夫子的语言了，这从文字风格是能看出来的。
“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤”，这段文字因为干宝已经说了，他说这是《连山易》。这说明在晋朝的时候，原始文献还有《连山易》《归藏易》。像干宝这些在宫廷里的经学家，他们还能看到那些经书，所以他说这就是《连山易》。
因此，在《说卦传》里就有《连山易》，同时也有《归藏易》。“雷以动之，风以散之，雨以润之，……，坤以藏之”，这里的“坤以藏之”就是《归藏易》！坤、乾、兑、艮倒着念，《归藏易》的结构就出来了。“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”这段文字，可能也是孔夫子，或者是文王，或者是周公拿过来的。
所以，这几段文字《连山》《归藏》《周易》，它倒着。第三章《周易》，第四章《归藏》，第五章《连山》，为什么这么排？因为《周易·说卦传》把《归藏》和《连山》放后边了。
《说卦传》里有《连山》和《归藏》，这个说法以前没有，直到近代大儒金景芳才发现的。金景芳他活了90多岁，研究《周易》研究了70多年，他到最后几年的时候，发现了这个规律。他说，《说卦传》是孔子对《连山》《归藏》《周易》的总结，是对这里面八卦的规律的总结，这个发现很不容易。
我们现在不光要继承金景芳的观点，我们还证明了他的观点。现在，我们能得到各种文献的证明，可以反复地论证。我们的论证工作比他做得多，我找了一些古文献资料来论证，通过考古的文献、帛书《易》来论证。那个时候，金景芳也看到了这些资料，但是他论证的不足，我们有更多的资料，特别是现在，金景芳看到帛书《易》了，但是清华简他没有看到。清华简我们也找到了，也是有联系的。还有一些新出土的讲卦的竹简，各种简我们都能看到。这个充分证实了孔夫子那句话：“信而好古，述而不作”。
孔夫子继承古文献、传承古文献，这功劳是最大的。没有他，我们也不知道传统的华夏文明不是5000年流传不绝，而是6500年流传不绝，这就是传承，是道统的传承，传承相续直到现在。孔夫子无疑是一个根本的枢纽，通过他把整个华夏民族的文化传承下来了。他作为一个枢纽，这个比所有的皇帝、所有的诸侯王的功劳都大，所以他就不是王，而是圣人。圣人的功用就在这里，他比帝王的功用大，比累世帝王的功用大，这就是他突出的一面。
我们从《说卦传》就能缅怀孔夫子的功德，他对万世开太平，对华夏之文明、地球文明的传承和继往开来的贡献，我们都可以体会到。
【问题5】
平易心：李老师，您在这篇文章中说：“八卦是数学思维与类象思维精微结合的产物，体现了华夏民族高度的文明形态。”我记得您也经常有一种提法，就是世界文明是同源的，那么当时在6000多年以前，其他几大文明的文化特点是什么样子的呢？
【回复】
李守力老师：这个很难总结，因为各大文明板块太多了，我们从《说卦传》可以讲一个文化同源的故事。这个要提一提钱钟书。
钱钟书不算是《易经》专家，但是他读过《易经》，还读过《系辞传》。他在他的书里讲过《系辞传》，他看过《说卦传》。《说卦传》他也看得不多，但是当他看到“坤为母”，他震惊了。因为钱钟书看外语书看得很多，他发现各民族都把“大地”作为“母亲”。文学作品中，整个文化体系中，每个民族的语言体系里都是“大地母亲”。他说，你看原来“大地母亲”如果找它的源头的话，就是“坤为母”，就在《说卦传》里面。
其他任何民族虽然把“大地”作为“母亲”，可是他们自己也不知道是怎么来的。但是我们中国有，在我们中国的经典上就说：《易经》为群经之首。我们已经定好了“坤为母”，“坤为母”就是我们的一种宇宙约定，因为“坤”就是“母亲”。“坤”在天地为母亲，“坤”为天地之母，母亲是人间的坤卦。天的坤卦是地，人的坤卦是母。这两者的属性是相同的，就是卦德相同，都是一样的德行，都是生物的，地生物、母亲生人，它们的德行一样。
还有一个现象，就是无论是希腊神话还是古罗马神话，他们的文明体系都把太阳、月亮当眼睛，但是这个说法还找不到它的理论源头和哲学源头。
我们中国有《说卦传》，“离为目”“离为日月”，或者“离为日”，有时候“离为日月”。我们看离卦讲日也讲月，因为日带月，古人已经知道了这个月亮的光是太阳光反射的，所以月亮是从属于日的，讲日就连带着讲日月。说“离为日”或者“离为日月”，这是在《周易·说卦传》里说得很清楚的，所以经典都在《说卦传》里。其他文明也认为是这样，但是他们找不到依据，而我们能找到依据，我们的依据是《说卦传》上的。
但《说卦传》不是孔夫子的，是从伏羲、神农、黄帝、尧舜时就有这些思维了，他们把这些内容就整理成经典《说卦传》了。《说卦传》的这些东西，我们中间如果有研究世界文学的、世界宗教史的、世界文明史的，如果你对他们的这种意象不明白的话，请你看《说卦传》，一定在《说卦传》里有的。
为什么呢？因为《说卦传》是把自然界的万物跟我们人性——也就是德性，搞了一个连接，这个连接不是人为约定，这个连接就是宇宙之性，即人之性，这就是中庸之道了。宇宙之性即人之性，这里把宇宙的性与人的性做了一个连接，这个连接还带来了一个好处，是什么好处呢？就是我们的中草药。为什么中草药能治病？中药是我们外在的有机物和无机物，植物、矿物，甚至动物的皮毛，特别是矿物，人怎么能知道矿物这些东西吃下去就能治病？韭菜为什么就能生阳？这是观象观来的，因为韭菜从冬至以后就开始长了，冬至一阳生，韭菜在地里头、在茅草下，它就开始长，说明是阳气很旺，所以吃韭菜也是助阳的。包括植物、动物观象，通过观象发现象就是带着一种德性，就是八种德性，就是八卦，所以说，万物可以互补，万物“以息相吹也”，万物之间还能互相喘气，互相沟通气息，它们是一个德性。万事万物背后是一个规律，先分成八个规律，八个规律又是一个阴阳的，这就是中国的祖先找到了万物相通的法则。
西方人知道吗？他们知道，但是是零散的，没有变成一个系统科学，没把万物的属性相通，形成一个系统科学，而只有中国的《易经》形成了。也许以前有这个科学，但是失传了，而我们代代相传，没有失传，因为有孔夫子这样的历代圣贤，“信而好古，述而不作”，我们传承至今。
他们在一段时间也有。我想到了英国的巨石阵，英国的巨石阵也是黄帝时期的，也是4500年到5000年前的文明。它跟陶寺时间一样，跟尧舜的首都山西汾阳陶寺文明是一样的，在巨石阵里也有节气，有冬至、夏至、春分、秋分，非常准确。但是为什么后来不用了？因为他的文明断了，以至于英国在历史上找不到，甚至说他也不是英国人的祖先，不知道是哪个族的祖先，这个民族的后代也许灭绝了，也许迁徙到别的地方去了。但是这也证明了在地球上，上古时候的文明体系是一样的。
金字塔也是按节气和天上的星座设计的，跟中国古代的文明很多是相通的，像玛雅人更厉害，更了不得。玛雅人计算火星、金星的公转周期，到现在，我们高科技用计算机计算了才能算出来，才差10秒。只有到了现在我们算的一样，但他那个是怎么算出来的？因此他也是一个高端的。可惜他这个文明中断了，这个人种都没有了，这个文明完全断了，没有传承性，曾经都有先进性，对天文学、对自然界万物的规律有所掌握。人的同理心，都有圣人出现，但是他的文明没有传承下來，也许就是《易经》的这句话“生生之谓易”，他的生生不息，没有变成普遍的价值体系。只有中国人崇尚生生不息，所以中国人特别讲究“不孝有三，无后为大”，特别讲究繁育、要孩子，多子多孙是福。人家西方到现在认为多子多孙是祸，大部分人不要孩子，所以出生率降低，这就是文化的不同。中国文化既然讲传承、讲生生不息，那肯定是文化传承、人口传承，文化生生不息，这就导致中华文明的绵续不绝。我们这样就能知道老祖宗和圣人发现的东西，甚至我们用中华的文明体系《周易》，能解开西方文明的一些失传的谜，我们用我们的经典就把他的谜底解开。因为西方文明是断了，他们的历史上也曾有很多圣人，而圣人的思维都是一样的，我们用《周易》一解就解开了，他要转好多天，刚开始思路都找不到！比如巨石阵研究了多少年了，就是这几年才找到，因为他们没有这个思维。后来想到节气的理论，他一发现是冬至，就从冬至开始转出来了。巨石阵就跟我们陶寺的阵一模一样，陶寺的阵是土筑的，“尧”这个字本来就是土柱子，巨石阵的柱子是石头的，我们的柱子是土夯实的，其中的原理是一样的。
由此，我们可以看到文明体系很多是相似的，但我们挖掘出来4500年、5000年，或者6000年的文明。在内蒙的红山文化，我们找到两个祭坛，一个圆的、一个方的，距今5000多年了，竟然跟天坛、地坛的原理和用途是一样的，一点儿没有变，一个冬至、一个夏至，一个祭天、一个祭地，大概有5500年不变，我们知道这就是文明传承。红山文化是属于前黄帝时期，从神农到黄帝那个时候，我们可以看到我们的文明都没断。
从良渚文化也是5000年前到6000年前，从青墩文化8000年前，这些都能看到我们的文明没有断。我特别强调说是，在浙江机场，距今8000多年有一个跨湖桥文化。在跨湖桥文化里有完整的六爻卦，而且不是一个，是好多。在那里有一个簪子，我们男人女人那个时候都是梳头发的，咱们的祖先，那个簪子上刻着一个巽卦，是六爻卦。它那个巽卦的卦符，阳爻就是一个横，阴爻是一个八，就是“一一八一一八”，从上往下读，或者从下往上读是“八一一八一一”，巽卦、巽卦。然后他还刻着一个字，刻什么字呢？倒写的三个撇，我们说头发的“发”，它的繁体字就是三个撇。我们说“巽为寡发”，“巽为寡发”是八千年前的。我们《说卦传》里有“巽为发”，巽代表头发柔顺。八千年前，就是说比伏羲还早，这就说明《说卦传》八千年的历史一定有了，我们的文物能证明。还有大壮卦，“羝羊触藩”，它这里是“羝鹿触藩”，因为那个时候没有羊，主要是鹿。我们知道大壮卦的卦辞也有八千年历史了，因为跨湖桥文化里的大壮卦，竟然也是在鹿角上画了一个咒语、符咒，是用来打猎的。整个大壮卦里边也是一个打猎的，“羝羊触藩”就是打猎的一个气象。文物那么少，一旦有一两件竟然就能印证，那些失传的文物呢？发掘出来的文物跟《周易》都能对起来，不光《连山》《归藏》，直接跟《周易》对起来，这说明《周易》也是大量继承了《连山》和《归藏》。周文王写《周易》就是能继承的就继承，实在无法继承的他改一改，改的时候也是在原有的《连山》《归藏》的文献上改，他也不能用自己的东西改，就是不敢有自己的思想，不敢有自己的创造，一定要继承老祖宗的东西。时代变了以后，他更新一下，不更新的地方就要继承下来，能更新的地方才更新。等于说，比如就是这个酒，老祖宗的罐子坏了，我换个新罐，但酿酒的工艺我不变，所以我们全世界酿酒的工艺，也有七八千年了，一直不变，该怎么做怎么做。就是说，有传承的内核，又有更新的形式，保持一直不变。这就是从《周易·说卦传》这个文献里，我们看到了一个人类的最长久的文明历史了。
所以《说卦传》是考古界忽视的一篇文献，考古界大部分人不懂《说卦传》，所以他们解读文物也解读不了。很多文物他们的解读很肤浅，就是因为他没有我们上古人的文明思维方法，所以他读不懂考古发现，上古的文物到底是什么，他们的解读就不精准。这是我们需要的。如果没有文化断代的话，我们好多文物也许能真精准地看出来。因为文化断代一百年，这些经典思维没有了，用西方的一些文化思维，就很片面，不完整、不精确。大家要知道，《说卦传》对每一个学科的触发和激发，带来的启发是很大的，非常大。
平易心：谢谢李老师！听您刚才说这两个问题的时候，我也很振奋，真的《易经》是群经之首，是一，是太极。我们这一代人，不管年龄大小，都要好好地把咱们老祖宗的文化继承下来，学习的时候一定得“信而好古”，踏踏实实的。
【问题6】
晋铭：李老师好！您在文中解释乾卦的卦德的时候，说：“乾，《说文》：'乾，上出也，从乙。乙，物之达也。’”这句话应该怎么理解呢？
【回复】
李守力老师：这是《说文》里许慎的解释。那个时候对“乾”的认识，“乾”就是往上走，“上出”。往上出，这是它的本意。因为“乾”有一个“乙”，“乙”是个象形字，就是往上走，就像草往上走一样，它没有力气，但是刚出生的时候比较弱，它还要往上走，“上出”。“乾”就是干了的干，是一个字。这个东西干燥了，它就是往上；湿了，就是往下走。潮湿的就在下面，干燥的就往上走。这是它的一个含义。
这个含义确实是很模模糊糊了，直到我们有考古文献了，战国楚简的《太一生水》出现以后，就加大了我们的认识，这是一个完整的文献。《太一生水》说：“上，气也，而谓之乾。”所以，许慎接触过上古文献，但是文献不全。这里我们就知道，原来“上出”实际上就是说“气体往上走”。所以，郭店楚简《太一生水》，“上气也，而谓之天”，就是说，在我们地球来讲，地球大地上边是空气大气层，大气层实际上是来源于地球内部的气体。这个气体开始聚，就聚到地球上边变成大气圈了，大气圈里边就有一个空气载体，所以就有云层，还能旋转，形成气候的规律：能降雨能生成，上下循环，所以才有生命，其他星球为什么没有生命？就是没有这个大气层的循环。所以形成一个小范围的天，这个天外就是星空，也是天，这个天的最底层，就是乾卦最下面这一个，这就是掀开它的谜底。所以“乾”的天，跟干燥的“干”有关系，跟道有关系，跟佛有关系，它与往上走有关系，所以它有一个综合的效应。实际上，知道《太一生水》这句话以后，大家就找到《列子·天瑞》。《列子·天瑞》里有句话是“天，积气耳”，这句话实际上跟《太一生水》的这句话是相承的。列子当然早一点，但是列子这篇文章是后人传承来的，天是积气，上气也，谓之天。这样，大家再读《说文》（就明白了）。
所以，我为什么要加上这一句，以《列子·天瑞》、郭店楚简《太一生水》和《说文》论证前面那段，我把《说文》前边加上这两篇小短文，你再读许慎的《说文》就读懂了。还有，朱骏声是乾嘉学派的学者，他正好把前边读了，所以再读朱骏声的这篇解读就非常明显，他已经把列子的那句话拿进来了。他虽然那个时候没见到我们现在出土的《太一生水》，实际上他只要把列子那句话拿进来就全了。朱骏声《说文通训定声》说：“达于上者谓之乾”，“达于上者谓之乾”就是许慎说的《说文》那段话，“上出，物之达”，“凡上达者莫若气”，这个许慎也没说清楚，朱骏声说清楚了。上达，往上走，往上走的就是气，不是气不能往上走，“上达者莫若气，而天谓之气，故乾谓之”。他已经完整地说清楚了，朱骏声《说文》的解读，实际上也是由于他读经典读得多。他把列子引进去，而郭店楚简恰恰印证了朱骏声的解读完全正确。这也是我们一个突破，只有在朱骏声这里，我们才能完成突破，我们才能找到《太一生水》这个文献，增加了列子文献的权威性，也给许慎这句话一个圆满。说不定许慎本人也糊里糊涂的，有可能文献不足了，他也是继承了上古的文献，他自己不明白，但是他也是“信而好古，述而不作”，这样才导致我们现在有很好的文献梳理。
还有，看甲骨文我们也能找到证据。甲骨文的“气”就写成了乾卦的卦符，“气”甲骨文就是三大横。古文字到了隶书楷书的话，好多古文字里一直还用，这是证明乾卦卦符与天的积气有关系，这是多方面的古文字文献，还有加上古文献的论证，全都有了。你的疑问就是这个第三条，这段文字给你解答了。
【问题7】
晋铭：好的，谢谢李老师！那“乾为天”的“天”，就是指的上面的气和日月星辰，这些都是“天”吗？
【回复】
李守力老师：对！再讲一下这个“气”是什么。古人认为，日月星辰也是“气”。太阳是阳气的积聚，月亮是阴气的积聚，都聚到天上去了。它往上飘，就是所有的阳气不断汇聚，聚成了太阳；所有的阴气聚成了月亮。还有一些散气，散的阳气就变成了一些星体，这是古人的意识形态。我把古人的这个意识形态讲清楚了，你再看就明白了，所以日月星辰也在乾卦里边了。因此这个“积气”啊，还不是纯大气圈、大气层，还有包括这个阴阳的概念。这些星都是“气”，所以叫“气象”。
古人那个“气象”和现在的“气象”不一样，现在的“气象”指的是下雨、刮风，古人的“气象”还包括星变，那些星星变了也叫“气象”，也叫“天象”或“气象”。这个“气”跟“乾”，它的声母都是“q”，而且乾卦的“乾”字右边就是个“乞”，“乞求”的“乞”跟“气”在古文里就是一个字，这样大家一看就明白了。为什么到了战国、秦汉时期，要发明这么一个字呢？以前乾卦的“乾”字没有，战国的时候也很少用，当时用“关键”的“键”。因为这个“乾”是周室内部的大史官秘密用的，后来它传出来，这个字可能是周公造的一个字，说不定就是周公本人或者是文王本人造的字，当时只能他们内部用。后来《周易》传到老百姓和诸侯那里了，大家才知道有这么一个字。所以战国人还不知道，因为战国好多国家看不到《周易》秘本，他们只能看到《周易》的手抄本，他们看不到周室的、皇室的秘笈和原本，只能看到一个口传、传抄本的《周易》。帛书《易》就是传抄本，好多错别字，这就证明是传抄的，不是秘笈，人家秘笈里一个错别字没有。
大家看，战国的文化还是有皇家传的，诸侯看不到的，非常可贵的。那个时候就相当于核心的高级机密，得到这个高级机密就得天下啊！大家不要认为《周易》就是一篇古文字，得到这个文章、得到这本书，就得天下，可以统治全世界啊！这个现在大家感觉不到，为什么感觉不到了？因为读不懂。你读懂了以后，你就知道，全球的文明都在里边，世界文明都在里边。你说你通达了以后你能做到，你会完成什么事情啊？“得民心者得天下”，你如果得天下心呢？你如果得古往今来的所有人的心呢？这个就不一样，这个是大道之源，大家要有这么高的认识。
【问题8】
学友：李老师好！您在对《易经》的解读中，很多地方都涉猎了《黄帝内经》。现在，我看到很多人研究《黄帝内经》都是停留在《上古天真论》，像您对《素问》《灵枢》这些都有研究。我想问一问，如果想学好《黄帝内经》，是不是也必须建立在对《易经》、对《周易》的研究的基础上才能学好啊？现在中医界很多人其实对《黄帝内经》还是停留在文字层面，望文生义，没有进入到您说的“识神”“元神”和合的那种境界。所以，目前《黄帝内经》的这些研究和中医学的研究，一直没有突破，是不是跟我们文化断代也有关系呢？您在这方面有没有更深入的一些研究呢？
【回复】
李守力老师：《黄帝内经》实际上比《周易》好学，并不难，它不需要过多的参考书，它的理论体系都在它自己的书里了。它里面一问一答，都是岐伯跟一个像我们现在无知的人似的问答。我们大部分人不要以为《黄帝内经》难懂，《黄帝内经》不难懂。为什么《黄帝内经》大家没有读懂呢？这是因为我们一百年来把《易经》和《黄帝内经》都推翻了，因为我们不相信。
我们现在的老中医学者，他们大部分人也没有读完一遍《黄帝内经》。因为里边有封建迷信，就不看了。它的文字都是白话，也不是文言文，它比孔子的文言通俗多了。在西汉整理的时候，大部分已经用西汉当时的文字和语言整理了，当时他把不懂的字，不懂的文言、上古文，已经改成通俗的西汉文了。西汉的行文风格，因为它是医书，所以它不需要上古很原始的语言。它的一问一答，还有临床，分成三部分，它有身体的变化、疾病的变化，还包含了象数、《易经》的学问，所有《易经》的学问都在里面，各门《易经》的一些学问都在里面。它的《易经》的主体是《连山》和《归藏》，而不是《周易》。所以大家不要认为它不是《易经》，它是以《归藏》为主体，以《连山》为辅助，里头没有《周易》，但有《连山》和《归藏》。它的三阴三阳理论、五运六气理论、天干地支理论，这是《连山》《归藏》的体系所属的。它里边没有六十四卦，里头“乾”这个字也没有，有“坤”这个字，没有“乾”有“坤”，因为它是《归藏易》。它里边还出现了一个泰卦的“泰”，这个泰卦，也不是《周易》。
因为在泰卦讲了，《归藏》《连山》时期就有泰卦，就叫泰，其他卦都没讲，因为它主要是阴阳体系，三阴三阳体系。为什么主要是阴阳体系？因为郑玄说过“归藏”就叫阴阳。坤为阴，乾为阳，这叫阴阳。它为什么不叫“阳阴”叫“阴阳”？因为它是《归藏》。《归藏》是先阴后阳，《周易》是先阳后阴、乾坤。它里边的体系很清晰，而且它不是说前边讲完了，后边不讲了。它前边讲完了，后边还讲。重复的文献很多，因为它是整理古人的文献，有简单的，有复杂的，从简单到复杂。它是很多文章汇集起来的。
为什么中医界不重视呢？因为当你看完《黄帝内经》以后，你不能治病。《灵枢》还能治病，还能针灸。所以当张仲景写成《伤寒论》以后，大家最重视临床。有病了，就开方子汤药，要不就针灸，就是《灵枢》。《黄帝内经·素问》为什么学得少？因为它理论体系比较多。它代表了整个上古，从远古、上古到整个西汉，所有医学理论体系都在里面，就是人内部的五藏六腑的规律。人体跟自然界的规律，五运六气跟气候的规律，气候的规律，气候每年什么规律，哪一年温度偏高、雨水偏多，哪个月偏多，就是每年每月的气候变化规律全告诉我们了，所以它能预言2003年的非典，也能预测2019年的新冠肺炎，这些它都能预测到，因为它的文字说得很清楚。因为每年每月它都跟你说了，哪一年有什么疫，这个三年化疫在金，所以2003年非典，非典是从肺部瘟疫开始的，完全对应。再往前推60年是霍乱。在1960年（1959年或1960年），怎么不是非典、不是新冠肺炎？一查它仍然是肺炎，跑到霍乱上去了。霍乱主要是大肠病，大肠跟肺相表里，这不很简单嘛！只要知道五藏六腑这个表里关系，你就不需要推算；不会推算，可以查文字；文字不懂，还可以看白话。现在所有的白话翻译都有，这很清晰。
《黄帝内经》主要是个心理障碍，没有心理障碍了，就可直接读、直接查。我现在就是查资料，我也记不住，一查资料抄过来就用。我们老祖宗都给你弄好了，他不需要你推，怕我们后人脑子不会，他都一条一条给我们推好了，每年每月什么事情都告诉你。但他就是不告诉你天机，他告诉你地机，大地会怎么变，大地的变化导致我们人体会怎样变化。有人以前以为五运六气只是黄河流域的，因为它诞生在黄河流域，现在生命物理论坛，全世界的人都有，我们搞了一个对证，在德国验证、在东北验证，结果竟然都是75%，就是应验率，都是老祖宗说的每年都应验75%，全球适用，原来这个五运六气是整个地球的。这就奇怪了，老祖宗只在黄河流域，就在河南这里，他怎么能计算出全球呢？你认为他是用什么计算的呢？他用了三极模型，是天、人、地的模型，它不是在黄河流域观测，它是一个宇宙模型，是从宇宙立论的，这就解开了。古人不是经验科学，也不是经验解释，是公理化科学体系。
公理化科学体系，那一定适用于全球。这是我们从一个现代科学的层面，重新认识到我们老祖宗是站在了一个高端的科学层面上，是超越时空的一个科学层面，而不是说他跟不上我们这个时代了，他完全适应这个时代，包括未来的世界，因为他是圣人。《上古天真论》以前不一定在哪里，唐朝的王冰编辑《黄帝内经》的时候，他把《上古天真论》放在了《黄帝内经》的第一篇。这是告诉我们《黄帝内经》是上古的真人、圣人给我们留下的，是通达天地人规律的、与天地共同作用的圣人，他们把看到的传给我们人类子孙，造福万世。《上古天真论》代表了《黄帝内经》思想，代表了《黄帝内经》里边科学体系的创造、源头。为什么我们创造不出来，甚至我们理解不了呢？因为你不是天人，不是真人。如果你是真人的话，那你也能看到的，你就知道了，几万年以后气候怎么变化，你就会清清楚楚、就会算。为什么这么算？为什么用三阴三阳？为什么不用八卦算？因为它不是我们人性的规律，它是地球大气圈的规律。地球大气圈就是这么一个模型，这个模型怎么来的呢？它里边有详细的说明。这是我们对《黄帝内经》的一种解释。
《黄帝内经》跟《说卦传》也有联系，《说卦传》里的很多东西跟《黄帝内经》是重复的，因为《说卦传》里包含《连山》《归藏》。但是你如果从《周易》经文里去找《黄帝内经》，那就错上加错了，对不上号了！好像是对上号了，但实际上是对不上号。所以后世很多人乱凑，用《周易》解释《伤寒论》，用《周易》解释《黄帝内经》，这就乱套了。后世人不知道上古三大文明体系之间的传承关系，它们有各自的逻辑联系，但也有传承，该谁的就是谁的。只要理清这个问题了，那你就只要发愿，只要喜欢它，想学它，你就拿着原经读，拿着原经和原经的注解读。这原经的注解，有一些好的注解，都是过去王冰的、杨素的、杨上善的，杨上善（隋朝的太医）的《太素》，王冰（唐朝的太医）的《重广补注黄帝内经素问》，这些历代大家的经典一直传到现在。
我们现在学经典，你说我怎么找不到《黄帝内经》电子版啊？那我说你就不用学了，连书都找不到，连古籍都找不到，这种人还能学习吗？现在所有的古籍都是开放的，中医古籍也没有保密的，也没有收费。你想买就买，你想看电子书就看，你怎么看都可以，你喜欢看电子书就看。所有的古籍都是开放的，哪个版本的，最好的版本都有。如果往深处走的话，必须看古籍，必须看原本，就是明朝人印的、元朝人印的那个版本。因为我们现在人一简化，简化字弄错了。现在我们这个版本上有一个重大的错别字，“五藏六腑”的“藏”绝对不能写成“肮脏”的“脏”，难道五藏很脏吗？“藏（zàng）”的本意是藏(cáng)，所以“藏（zàng）腑”的“藏（zàng）”，就是“藏(cáng)”。大家看一看古籍上，“五藏（zàng）”就是“五藏(cáng)”。因为“五藏(zàng)”代表“藏(cáng)”的意思，六腑是浮在外边的，六腑属阳，五藏属阴。阴属藏(cáng)，这就叫《归藏》。所以这个字完全错了。我们“藏象”理论难道是“脏象”理论吗？“藏（zàng）象”就是“藏（cáng）象”。我们生命就是藏（cáng），藏起来，把阳气藏起来，阴阳互根（阴平阳秘），才形成一个生命体。所以这是一个重大错误，是一个荒唐的错误。我们1965年简化字以后，所有的医学，中医“藏”字竟然简化成“脏”。这个字必须改回去，大家写的时候就直接写原文。《大藏经》你看没改成《大脏经》吧？《道藏》都没改，但“五藏”你改了。这几个“藏”都必须是一个字，这是说明有些医学家不懂了。连“五藏”的概念都不懂了，改成了一个错别字，改成“肮脏”的“脏”，这多么可笑！这是一个简单的事情。
大家就知道了，所以当你读完简单的版本以后要尽量回到古籍，看看有些字是不是简化错了，这个很重要。简化错了，字错了，概念理解完全错误。这个不明白没事，都有白话。医学是临床，治好病就是对了，治错病就是错了，所以验证很重要。这有几个经典，“草”就是《本草经》，这个药最后《本草纲目》是它的细化，《伤寒论》都是一个祖本，那些方子到现在都不变。《黄帝内经》中《素问》篇是理论基础，《灵枢》是针灸和经络的理论基础，里边也有临床针灸的理论，还带有上古的巫术理论，各种医学的发展脉络的问题。
“九宫八风”是上古《连山易》的一些数学模型，它是测气候的，比如运气学说的一些源头都在里面，还有一些数术体系，包括各家各派的数术体系都在里面。
它不是一个体系，数学体系也不是一个，是好多。“三阴三阳”跟“太一九宫”就不一样，它同源但不是一个体系，“五运六气”跟“三阴三阳”是一个体系，跟“九宫八卦”又不是一个体系，“五运”跟“六气”还是两个学说，“六气”是“六气”，“五运”是“五运”。
但是大家学“五运六气”的时候不知道听说过没有，“五运六气”都讲，但是最后的结论告诉你是“六气”，不讲“五运”。预测每年的气候都是根据“六气”得出来的文字，“五运”得出的文字不写上去了，为什么呢？我们现在发现气候用“六气”比较准，用“五运”不准了，古人也不讲，但是古人悄悄地把“五运”的那些结论慢慢省略掉，文字很少了。为什么呢？因为“五运”指的是地球表面的规律，“六气”指的是生物圈大气层的规律，所以“六气”是代表气候，“五运”是代表物候。物候是什么呢？物候就是地表，地冻、地上长霜了，地上的汁干了，是土地表面的现象。气候是土地表面到大气层之间的现象，刮风、下雨、天热、天凉、气压差、高温、高压，这是指的气候。物候是冬眠、惊蛰，都是地表的一个规律。
在仰韶文化时期，在伏羲时期，我们祖先的房子，一半在地下，一半在地上，所以人的身体受物候影响很大，因为人一半在地下住，房顶在地表。半坡的房屋，从公元前6500年到公元前4500年是地穴。再往前，我们看《周易》上是在洞穴，住在山顶洞。在洞穴里、在地穴里，都是物候影响人的身体健康。如果地表很潮湿，他就容易受湿；地表很干燥，他身上就很干燥。地上出现什么毒虫，人就容易被蛰伤，所以受物候影响很大，这就是“五运”，老祖宗知道那个时候“五运”管用。现在我们住在楼上，“五运”就一点儿都不管用了，来了洪水我这里也不潮湿了，下雨也不潮湿了，如果是平房下雨就潮湿，现在下雨也不潮湿了，完全变了。所以现在就讲气候，就讲“六气”理论了，就不讲“五运”理论了，但是老祖宗的东西不能丢，所以“五运六气”的“运气”篇，“运”还在。以后如果有人在地下室里住，那你就可以考虑“五运”了；如果是在山坡那里住，那就考虑“五运”了，山区还是受地理影响比较多。
所以，要知道原理，知道根本原理以后，这些东西你就能用得对；如果不知道原理，环境一变就用错了。实际上，老祖宗这些东西他们当时是习以为常，很简单，不用说，不说的结果就是我们现在糊涂了，糊涂了就不明白了，这是我们需要弄清的。要精细研究《黄帝内经》，就能精准找对物理量，而不会乱用。现在我们是因为不懂经典了就乱用，这个理论用在那边去了，那个理论用到这边去了，中医界甚至昏庸到什么地步？他不用“五运六气”，不用中草药，他自己用《皇极经世》开方子，用六十四卦开方子，用奇门遁甲开方子！现在中医界，特别是江湖界的中医界，他们说我这是道医啊！这是什么道医啊？完全是胡来，完全是亵渎我们的中国文化，他们在江湖上这些人学问还很高，实际上这些人往往能治好病，为什么能治好病？他靠感通，他靠自己的一种感通正好他应运的时候能治好病。往后他就祸害了，祸害了我们整个医学文化，导致整个医学文化混乱不堪，最后就叫他们断送了。所以民间道医百分之九十九都是骗子，因为完全不合经典。
现在社会上搞各种培训的，大家一定要拿经典对，只要跟经典不合，他一定是骗子，他自己是无意的骗子，这不是有意的，因为他也下了很多功夫，学了很多东西，结果又错了，这是他心不正导致的。但是他好学，他们很好学，我们不能不佩服，他们学习力是很强的，他们感召力也很强，这是道统，我们一直坚守道统就在这里，就是因为不坚守道统我们中华文明的道统就断了。
我昨天转了一篇文章《关公信仰》。“关公信仰”原来是《三国演义》这个小说导致的，宋代以前根本就没有所谓的“关公信仰”，结果明清以后到处信关公，关公比孔夫子、比佛都高了，原来是老百姓大部分人不读经典了，而是读小说。但小说大部分是附会的，小说是为了文学的夸张，结果我们民间文学知识分子把夸张的部分变大了，导致经学道统的退化，民间宗教好多东西是中国文化衰败扭曲的一个变形，慢慢地道统就衰败了，有这个因素，当然不是全部因素。
汇总：平易心
复核：张丽娥、广土
录音转写：王艳妮、曹庆人、晓枫、haiyan、郜余淮、青草、清茶、然一、王保华、素心、广土、炳文、青天、朱金照
（本文引自文化传统平台组织的《周易诠释》演易答疑录音转写，经文化传统平台、《周易诠释》作者李守力授权发布，本链接可用于个人学习分享，机构转载请联系文化传统平台或本公众号获取授权。） 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。